“無初六年二月，詔順員婦有節義穀十斛，甄表門閣，旌顯厥行。”（6）

在民間，有後漢書所記載的，有一叫荀采的女子，17歲嫁給了陰氏。19歲替陰氏產下一兒，後陰氏不久死去。但“采時尚年少，常慮為家逼，自防禦甚固。”後同鄉郭姓喪妻，其父苟爽要將她嫁給郭姓，其不為所動，胸前揣把利刀，苟爽派人搶其刀，將荀采掠至郭家，荀采覺父命難逃，在即將成婚之時，“既入室而掩護，權令侍人避之，以粉書扉上曰：‘屍還陰。’‘陰’字未及成，懼有來者，遂以衣帶自縊。”（7）

當然，如上述故事中，荀采之父似並無“一女不更二夫”之貞節觀，如前麵所說中，有關曹丕將袁紹之子的夫人甄氏報為己有，劉備娶親侄女劉瑁的寡婦吳氏，孫權娶陸尚的寡妻徐夫人，官家百姓似視此並不以為恥，但仔細分析，會很明顯地發現有關對貞節的推崇，與社會生活的實際情況之間，所存在的距離，乃是在於正統的儒字之道德觀，要求人們遵從社會生活的一般道德現範，有所謂“好”和“一般”的評價使然。也就是說，自董仲舒“三綱”之說提出後，“罷

黜百家，獨遵儒術”成為國家所確立的政治和社會行為規範，但自上而下的貫徹，以及廣大基層社會群體與之天然的距離，所反映的自上而下的觀念的漸趨淡化，是一個必然的過程。“一女不更二夫”的貞節操守，並沒有被做為“一般”的社會倫理行為現範而被遵從。似乎由此我們可以發現武聖關羽是那個“好”的道德典型，而貂蟬的行為，並沒有與社會實行被遵行的“一般”的倫理規範發生明顯的對抗，（即社會實際生活中，一女嫁二夫的事，也是常有發生的，且其

以身侍奉董卓這樣的惡人，又再嫁呂布這樣的小人，其行為上的“汙點”，因出自於救國於難的大義，而被寬容並被掩飾，但以此，似難與武聖關羽相提並論。然而，關羽也有不光彩的過去，其竟然曾經“乞娶”他人之妻，這並不是指關羽身為男人，不能再娶第二個女人（父親社會一夫多妻製，有其曆史的延續過程），而是指有關於“他人之妻”如娶之，

會導致對“一女不侍二夫”的倫理規範的破壞。這段曆史上的汙點，雖為後世道學家甚至皇帝詔書明確為史家出於私怨偏見之所為,不足為信,但我們發現,也許正因為關羽有這段帶有汙點的曆史,與貂蟬手段並非合乎於道德,但其目的終為大義之舉,形成了一種在道德觀念的地位平等。

既然如此，為何後世戲曲中，關羽又要斬貂蟬呢？或者是，關羽將其送回原藉老家，讓其獨自守節麵終老一生等。以關羽與貂蟬並沒有結成夫妻為多數的戲曲結局，就即便是關於關羽納貂蟬為妾的某種少數的說法，也沒有再去演衍這

二人有關相親相愛的故事。很雖然，這樣的“愛情戲”如果有的話，恐難為觀眾所接受，這種情況的出現，顯然來自於人們對某一典型人物的感性認識，以“概念的外化”的完成，

必然導致的終結。即有關關羽或貂蟬的形象，在其被體現為倫理道德中的“義”和“勇”的概念時，通過具體的故事情節，或為藝術化的創造 ，或為相當程度上的的曆史事實，它們對這個道德概念的形象化體現，都將因概念之外化的完成而終結。因此，我們不可能在此之外，留有可能的空間，去繼續這種對已經完善了的東西彌補，如這樣做，無異於那個古老的但極其說法，成為“畫蛇添足”之人。

在此我們是不是可以說，難道是被藝術化了的道德概念，也就是這個有關“義”或“勇”的道德概念，被外化於感□□物，完成了對貂蟬之美的最終描繪，以至於我們難以在此之外，對這種達到最高境界之美，再難添上任何多餘的一筆？如果是這樣的話，上麵我們所引述的後世人們所創作

的戲曲故事，口口傳傳的傳說，都可以從反麵證明了這一點？

也許事實正是這樣。例如維納斯的斷臂，不斷地會有人去嘗試修補，但都不能被接受，而越是不被接收，反而促使更多的人去償試。也就是說，維納斯的那隻斷臂所留下的想象空間，其實是假的，雖然它在我們的視覺裡是真的。

正如有關於關羽和貂蟬，他們的形象在道德概念上汙點的存在，其實是假的，儘管我們可以從曆史資料中證明，這樣的“汙點”，確定存在，且相對於那個時代的道德完善而言，這樣的汙點存在，已明顯造成了一種斷臂似的“殘缺”，但恰恰正因為如此，貂蟬形象才體現了美。

這是一個很值得奇怪的結論。

對此，我們可以引用一下有關美學上的某些理論。如黑格爾說：“形式的美一般說來並不是我們所說的理想，因為理想還要有內容（意蘊）方麵的個性，因而也就還要有形式方麵的個性。”，“例如在形式上是一副完全均勻的美的麵孔，而在實行上卻是可以很乾燥無味，沒有表現力。”（8）當然，我們還可以引用一些更為具體細致，建立在一定科學試驗基礎上的美學理論，如將格式塔心理學應用乾視覺藝術的阿恩海姆之說（格式塔譯為“完形”。而格式塔心理學所說的形，是經由知覺活動組成的經驗中的整體。）“物體的外部與其內部是互為暗示，相互統一的。這種統一性使知覺超出了物體投射到視網膜上的形象，使人的意識不再局限於物體的表麵。它們或是被看成他種事物的容器或外殼，或是透過它看到其內部，使內部看上去似乎是外部的繼續。”（9）這些理論也許比較費解，但其中的意見是明白的：即有關於“美”，做為可被感知的外在客觀存在，必然包括它的“外部”和“內部”，那種“完全均勻的美的麵孔”（也許翻譯有些問題，這裡或許可解為“不動的”，勻稱的美的麵孔），顯然隻是外殼（外部），它可以是一張是標準尺寸的畫，或是一張毫無生氣的照片，但它是不能構成美的。因為它還必須有內部，也就是它要“活”起來，而任何“活”的東西，卻是個彆的。

我們的審美，必須完成這種通過外部或內部的認識過程，才能得到滿足。正因為如此，那些可能促使這種外部和內部的統一所提成的物的存在的“暗示”，是至關重要的。

當然，這些理論與我們在這裡要說的貂蟬之美，在感覺上或許會有生硬之感，乾擾了我們在一個單純的曆史空間去為理想而有的靜思，但是，科學是應該相通的，道理也應該是一樣的。我們因此而有所啟發的是，前麵有關於貂蟬之美的結論，即應當是道德概念因為其個性化的存在，表現為概念的外化，才使“美”被證明是完善的，也就是說，貂暗之美，正因為其道德上的殘缺（於貞節觀念而有的“汙點”），證明了其個性化的完整，即內角部的存在使其是有了生命力。

而這種證明，就是我們前麵所引述的種種試圖對其形象進行“彌補”的可能性的失去，即那些戲曲、故事和傳說，均難以在《三國演義》的故事終結後，再為這個形象添加任何超越其上的“彌補”，正因為如此，羅貫中《三國演義》中的貂蟬形象的描繪，是不容改動的，而這種不可改動本身，即表明她是最美的。

對此，我們需要反過平看，或許會更清楚一點：如果沒有我們上麵所說的，直至今天還在演衍的種種戲曲故事，傳說，還有專家考證等，貂蟬在曆史上是不真有其人？甚至新聞道：成都郊區發現了貂蟬墓,如此等等,似乎有些人驚奇不斷，又似乎有些讓人感到荒唐，最重要的是，於“美感”而言，貂蟬與關羽故意的“畫蛇添足”之說等說法，所表現出的粗淺、流俗和難以接受，如果都不存在，我們仍然會覺得貂蟬是“古代第一豔女”嗎？（10）

這也許會被解釋為“輿論”的作用，但如果沒有人說，古代美女貂蟬也早就被封殺了。而這種情況，會讓我們想到問題的另一麵，也就是，我們不禁要問，為什麼會有這種“輿論”呢？從古至今，也許還會有人說，貂蟬為救國難而從大義，值得“輿論”，但仔細研究這些“輿論”的內容，會發現會發現矛盾、錯漏、編造等等，而將關羽與貂蟬相關聯，則在不經意間，也就是我們沒有去留意的時位，透露了其中的緣故：沒有這個“畫蛇添足”的故事，或類似的東西，我們並不會認為貂蟬是“古代第一豔女”。

對此，我們再引一段美學理論：“現在包含著過去”。知

覺會對被掩蓋著的，或者是殘缺的部分，進行“補足”，如“被遂道斷成兩裁的火車，是被看成是一個運動中連續的整體，完全是由知覺自身的本領造成的。”（11）

事情正是這樣。有關貂蟬下落的多種“版本”，是人們於想象中對曆史的“補足”，然而這種“補足”，如前所述，對於貂蟬之美而言，則是一種於事無補的多餘，但也正是這種多餘，讓我們發現了貂蟬之美存在的“內部”，並因此而與如前引的若乾對其美的“外部”形象描繪相聯係，從而構成其存在的統一性。

但這個“內部”存在顯示的貂蟬之美，並非她自身的豔美勝過其他女人，而僅僅是道德概念的外化。

是因為她的是在個性化的存在，其獻身於拯救國難的義舉，但在道德概念上所留有的“汙點”，這個對“內部”存在的暗示，讓我們找到了對此進行認知的途徑。也就是關羽斬貂蟬之所以難以被接受和認可，恰恰證明了貂蟬之美的形象塑造，已近完善。

正是這位的嬌小而豔美絕倫的女子，其“丁香舌”吐出的鶯啼燕的悅耳之聲，卻原來是一柄銳利的鋒芒無比的綱劍；她猶如在風中嫋娜而動的新花一枝般的身姿，帶來一縷異香，讓那個在當時充滿詭譎氣氛的半明半暗的畫堂，刹時竟有如看天般明媚溫暖（“好花風嫋一枝新，畫堂春暖不勝春。”），但仔細再往下看，卻會於驚心動魄中發現，這竟然是一部刀光劍影不交錯，鏘鏗之聲刺耳的血腥之戲的荒誕意味十足的開幕——

其驚人之處是在於，貂蟬之美竟與如此重大的利害攸關之事相關，其中即有欲示張揚又似被遮掩中曖昧的□□，又有在瞬間可能發生的驟變前可怖的寧靜，這其中全部的注意力都被集中於一點：一個絕色女子驚世駭俗之舉的內心世界，被某些我們不可能看見的細節，在後來的描述中所留下的殘缺，開通了缺口，正因為如此，我們才可以看見緊張、複雜而又充滿誘惑力的美，在以個性而被體現時的概念外化，是多麼生動、豐盈和完善。