鄧紫光：第一次講習會主由學生毛遂自薦吧。

鄧紫光對祭酒大人說。

大宋之亡，士紳群體經曆了精神上的陣痛，為大宋之亡和自己之存進行了廣泛的思考。自己為什麼不能殺身成仁，舍生取義。

事關信仰與生死，這是隱秘在內心深處，而又不得不回答的問題。每個人都小心避免被人觸及的問題。

麵對生與死的焦慮，在“求仁取義”不能時，有人選擇“逃禪”方式逃避現實；有放蕩不拘自我放逐於犬馬聲色；有人通過幾乎是自虐般的清苦以安其心的；

如何選擇寬容、妥協？

如何找回失去的魂魄？

自陳涉之問，到高祖斬白蛇，由聖經《禮記》所規劃過的社會生活經曆過了一次次變革，這種變革從來沒有逃脫《禮記》所指引的“王者易姓、改正朔、易服色”，時代變革帶來的思慮被這一代人碰上了，這一代人是舍生取義呢？還是蠅營狗苟？

鄧紫光主持了首次經筵講習，將殘酷的問題拋出來，如同揭開了癰疽，帶著膿血。自己思考在講筵中拋出，他希望與人們一同尋找到思想上出路，轉化為社會的行動力量，從而達成更廣泛的凝聚與自我解放。

鄧紫光本想回避這些痛苦的個人思考，但為了學宮，他選擇正麵挑戰，於是將《論語?衛靈公》，“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”作為學宮第一次講習的主旨。同時，他要動員這些學人支持自己的打算：重修逍遙樓，有用行動來自證，才是最強的辯證。

在李洪的協助下，留克經過近一個月的籌備，第一次講習如期召開。

講習每會推一人為主，說“四書”一章。此外，有問則問，有商量則商量，凡在會中，各虛懷以聽，即有所見，須俟兩下講論已畢，更端呈請，不必攙亂。講學、切磋、研討、辯論，真正的群言堂。

連首席講師的交椅也要輪著坐的，並不定於一尊。

討論“誌士仁人，沒有為了生而損害仁的，都是犧牲自己的生命而成全仁”的釋義時，有人問：除了仁者，愛人外，請問小先生你是如何理解？

鄧紫光:仁字是單立人加個二,是三人以上的關係，一人為主，二人跟從，在禮的規製下，發自本心的愛，為聖人之道。人與畜之間無這種關係，馬牛羊，雞犬豖，此六畜，人所飼，其無廉恥心，與五穀一樣為人所用，不可以仁心衡量。因此，仁施予對象是知禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信者。

有府學的驕子突然發難問：作為大宋遺民，為什麼先生不能按孔子所謂殺身成仁，孟子所謂舍生取義，而教他人成仁成義？

府學是官學，聚集的是一省的舉子或秀才，個彆優異主動過學宮來參加先生們的講習會，或者說是代表府學來挑戰。年青人的思想與語言一樣鋒利，一下令全部人都陷入了沉默之中。他的問題正是彆人飽受作內心煎熬的問題。多少人困在君亡與亡，成仁取義上。

鄧紫光早料到有此問，在眾人的目光中他緩緩說道：聖人沒有要求彆人殺身以成全仁，他反對的是為求生而害仁義，讚揚的是就算身死也要成全仁義。這才是“無求生以害仁，有殺身以成仁”之原意。

我們成不了聖，弑身也未必成仁。紫光大小十餘仗，轉戰三千裡，斬邕守馬成旺、淳海軍都監馬應麟，永寧軍都監馬驥等人。紫光有權選擇求生成仁，而不弑身以求成仁。

在昭州，有耆老為紫光寫下了《生祭鄧紫光文》，親口對我說：寧祭死紫光，不要活秋水。有人視我為靜江軍民最後的旌標，我死了，這個標杆在他們心中樹著。我苟活了，他的標杆就倒下了。

我去殉葬，他人歌《黃鳥》次安慰餘生，這叫死道友不死貧道，紫光為什麼要為他的所謂“大義”舍命？我為什麼不能為自己的大義求生，我才二十歲，我沒有選擇以死去以成全他安心的活。

我沒有必要去責怪彆人死道友不死貧道，而是我還有責任，那是數千將士要跟隨我，他們將生兒育女，養生送死，繁衍生息，這是我的事業；我還有事業，追逐聖人之道，弘道於曾經與我同生死的同袍，使其子孫都能享受聖人的光輝照耀。

我與生死與共的同袍開田畝，築路修渠，辦鄉學，現在又開學宮，儘自己的努力踐行自己的諾言。我以他們為已任，從而自許天職：天下有我，中華不亡。

這是我所稟承的天職：天下不亡，中華有我。

話儘於此，鄧紫光掩麵流淚，多年來壓抑在心裡的苦惱與惶悚此時終於釋然，他不再為他人的物議所困，我自證道，我自悠遊。

眾人沒都沒想到講習的第一天就如此殘酷和激烈，以成仁取義為主題，直問所有人：你是在要人舍生還是自己準備就義？你的求生是為了自己還是他人？他人求生就是舍去仁義？

時間到了晚上，所有參加講習者在新的食堂就餐。二葷二素一湯，餐後有葡萄和梅乾就茶。然後是自由探討時間。鄧紫光因明天還有要主持，斷續講習，早早回去休息。

第二天的開場白，首先由留克給鄧紫光作了點評：小招撫先生在追求著一條生而求仁，不必向死而生的道路，給讀書人一條活路之道。在國傾家覆之後心無所托，魂無的係時，終於他悟到天下不亡，中華有我，我的歸屬是這方生於斯長於斯的家、國、天下。

有人問何為中華？

這個問題其實構建在華夷之辯的陷阱，一不留神話會被套在其中，重複古人的蠻貊與華不分的泥潭中。

鄧紫光：“中華來自於天象圖。魏晉時在長安、洛陽，對應天象設東西中華門。